Бог Индра – Царь Богов в индийской мифологии

Бог Индра — бог грома и молнии в индийской мифологии

Бог Индра

Религия

Индра — бог грома и молнии, царь и предводитель богов, бесстрашный воин, хранитель востока мира (локапалы). Защищал богов и людей от злых сил. Имел силу воскрешать погибших воинов. Индра — сын могучего бога и героини-женщины. Относительно рождения существует несколько версий. «Атхарваведа» считает, что матерью была Экшатака, которая отождествляется с Рати («ночью»). В «Ригведе» имя матери не названо, но сказано что он четвертый сын в семье. В эпосе говорится, что он седьмой и самый любимый сын Адити, матери богов. Отцом является Дьяус, Тваштар или бог Праджапати.

Особое место в пантеоне богов ему отведено в эпосе ведийского периода. Индре посвящено более 250 гимнов в Ригведе. Мало найдется гимнов другим богам, в которых не упоминается его имя. В легендах и мифах подробно описаны его черты лица, сложение тела, голос, указывается возраст, психологические характеристики: мудрость, мужество, сила, ярость и т. п. Поэтому можно наиболее точно составить его антропоморфный портрет. Первые упоминания имени бога датируются серединой II тысячелетия до н.э. в период пребывания индоариев в Западной Азии.

Ведийская мифология богата мифами о «втором творении». Это в основном мифы о боге Брахме и об Индре, его борьбе с силами хаоса и деструкции. Именно Брахма назначил его царствовать над Вселенной. Победа над противниками (чудовище Вритра, Вал, Шушна, Пани), которые скрывали солнце и утреннюю зарю, удерживали воду, прятали скот в пещерах или скалах, заканчивалась расчленением чудовищ, воссозданию плодородия, богатства, интенсивному использованию природы. Так побеждался хаос и создавался ведийский социальный космос.

Царство Индры

Во время царствования Индры над Вселенной люди были счастливы, на земле цари заботились о своих подданных и справедливо правили. Небесное царство Индры отождествлялось с тысячевратным городом Амаравати, богатым золотом и драгоценными камнями, в котором было сто роскошных дворцов. Среди всех выделялась обители Индры, его жены Индрани, богов и святых мудрецов — огромный дворец, украшенный лотосами.

Город окружала превосходная роща Нандана, любимое место богов и небесных мудрецов. Путь к нему лежал через горные вершины, последней из которых была Меру, после которой начиналась звездная дорога. Не все после смерти могли попасть в город Амаравати. В основном — павшие на поле битвы храбрые воины, добрые и боголюбивые люди. Их развлекали танцами небесные куртизанки, аспары, мелодии гандхарвов.

Индра бог

Стражем города было божественное существо, прародитель всех слонов — гигантский слон Айравата, на котором Индра объезжал свои владения. Уповаясь славой и могуществом, Индра постепенно возгордился и начал отходить от беспорочного пути. Это привело к тому, что он оскорбил своего духовного учителя Брихаспати, которого почитали небожители и демоны, нарушив правила ведической иерархии.

Когда Индра сидел на троне в окружении божеств, святых, птиц Патагов и змей Урагов в зал зашел Брихаспати. Видя приход учителя, он не проявил внимания и не высказал ему надлежащего уважения. Учитель молча вышел, понимая, что поведение Индры обусловлено гордостью от власти и богатства. Он не проклял своего ученика. Брихаспати знал будущее.

Бог ИндраОсознав содеянное, Индра начал сокрушаться о своей ошибке и укорять себя за гордыню в присутствии всех. Но не смог вымолить прощение, так как учитель невидимым покинул свой дом. Поиски Брихиспати оказались безуспешными.

Демоны, узнав о несчастье Индры, которое сделало его уязвимым, начали войну с полубогами и одерживали победы. Индра был свергнут с трона. За спасением полубоги во главе с Индрой обратились к могущественному Брахме.

«О, лучшие из полубогов, к несчастью, материальное богатство затмило ваш разум, и вы не приняли, как подобает пришедшего к вам на собрание Брихаспати — первого среди брахманов, ибо он постиг Верховный Брахман и в совершенстве владеет своим умом и чувствами. Как же вы дерзнули его оскорбить?» — ответил Брахма и рассказал о том, что в свое время демоны совершили ту же ошибку по отношению к Шукрачарье – ихнему наставнику, но благодаря вымоленному прощению и преданности, стали непобедимы. Только тот не утратит своей силы, кто ревностно будет почитать, и следовать наставлениям учителя.

Следуя совету Брахмы, Индра обратился за помощью к Вишварупе, сыну Твашти, небожители приняли его своим гуру, стали совершать яги. Только после этого одержали победу.

Сражения Индры

Бог Индии Индра

Индра в сражении

Основной сюжетной линией многочисленных мифов об Индре являются сражения. Этот ребенок сразу после рождения взял в руки оружие и предстал перед богами облаченный в золотые доспехи. Никто не усомнился, что родился великий воин, мужественен, воинственен, победоносен; он – бог битвы.

Индра вступает в борьбу в раннем возрасте с коварным асурой Эмушем, который в облике кабана похитил зерно для жертвоприношения у богов. Зерно спрятал за двадцатью одной горой в пещере среди сокровищ асуров. Индра убил Эмуша одним выстрелом, пронзив все горы, когда тот собирался варить из жертвенного зерна кашу. Вишну унес зерно и вернул богам.

Одержал победу в единоборстве с Шамбарой, разрушив его девяносто девять цитаделей. Шамбара – коварнейший из асуров, ослеплял врагов с помощью колдовства.

Битва с Вритрой

Индра убил могучего змея Вритру, перекрывшего своими девяноста девятью кольцами реки. Это была величайшая победа, символизирующая победу над хаосом. Вритра, поглощая воду, рос в каждую из сторон очень быстро и оттеснял Восточный и Западный океаны. Каждый день змей поедал немереное количество пищи. И намеревался поглотить все живое на земле и вселенную вместе с богами. Необычайный демон был страшен. Тогда Брахма воззвал к Индре. Бог Тваштар выковал ваджру (громовое копье), в которое Вишну вложил силу.

Индра, облаченный в подаренные Шивой непробиваемые доспехи и вооруженный ваджрой, возглавил небесное воинство и повел его в бой. Одним сокрушительным ударом он рассек голову демону. Боль заставила змея раскрутиться и высвободить воды, которые пролились на землю дождем, насыщая высушенную почву.

Владея смертоносной ваджрой, способной крушить горы, Индра стал непобедимым воином, перед которым трепетали враги, демоны и боги.

Предательство Намучи

Индра и Намучи поклялись днем или ночью, на суше или на воде, сухим оружием или мокрым не наносить удар друг другу. Коварный Намучи предал дружбу и нарушил клятву. Он, напоив сурой смешанной с пьяной сурой, лишил Индру силы.

За советом Индра направился к братьям-близнецам своего брата Вивасвата, богам предрасветных и вечерних сумерек, целителям Ашвинам. Он рассказал о заключенном союзе и о том, что Намучи коварно выпил его силу.

Ашвины спрятали Индру, окутав морской пеной. И он во время сумерек у прибоя отрубил голову Намучи ваджрой, которая тоже была покрыта морской пеной. Так, не нарушив договоренности, Индра убил Намучи, из крови которого Ашвины приготовили целебный напиток вернувший силу Индре.

индийский бог ИндраИндра национальный герой ведийских индусов. Число его врагов в ведах огромно. Он помогает арьям побелить дасью (туземцев) и разбить их укрепления. В Ригведах ему приписаны качества богов. Он властвует над дождем и ветром, творит и охраняет жизнь, дарит блага.

Он всесилен, удерживает небосвод и держит землю в своей горсти, посылает огонь, направляет водные потоки. Пронзает своим копьем преступников, сокрушает зло.

Индра принимает различные формы. Можно увидеть сияющую золотую колесницу с запряженными двумя конями, на которой Индра с громовой палицей. Или у него в руках большой крюк и сеть для поимки врагов.

Он постоянно воюет. Освобождает Воды и Коровы, супруги богов, которых захватили демоны, воюет против чуждых племен.

Священный сок сомы из стеблей и корней определенных растений любимый, пьянящий напиток Индры. Употребив этот напиток, Индра становится бесстрашным и выходит на борьбу со змеем Аги, сушителем Шушну, демоном Вритру.

Разбивает вдребезги пещеру Валы, уводя украденных ими коров. Индра сокрушает крепости, разбивает их, захватывает и распределяет трофеи.

Свои подвиги Индра нередко совершает вместе с другими богами: Сомой, Агни, Вишной, Марутами – богами ветров; Параджанья – бог грозы; Ваю и Руда – боги ветра и бури.

Почитание бога Индры

Индра в камнеИндра в камне

Так как Индра повелевает ливнями, к нему часто обращаются в период засух, чтобы он даровал дождь, и земля стала плодовитой, и не дал погибнуть от голода и жажды. С древних времен существует поверье, что змеевидный демон Вритра удерживает воду в своих кольцах. Люди преподносят Индре сок Сомы (его любимый напиток). Он метает молнии в демона. Вритра убегает и проливает воду на землю. Начинается дождь, который насыщает влагой высушенную почву.

В мифологии средних веков бог Индра уже считается ниже Вишну, Брахмы и Шивы. Ему достается управление над низшими богами, атмосферой, охрана восточной страны света. Он, по-прежнему, ведет войны с демонами, но уже по большей части без помощи богов. Поэтому в сражениях с ним появляются земные герои и цари. Взамен утраченного могущественного положения Индра получает во владение небесное царство.

Несмотря на это, богу Индре не возведено ни одного храма. Но фрески и скульптуры с его изображением можно встретить во многих вишнуитских храмах. Его изображают в образе человека с четырьмя руками. В одной руке он держит ваджру, а двумя — меч.

Наибольшее поклонение богу Индре приходится на ведический период в истории Индии (ІІ тысячелетие до н. э.). В более позднее время индийская религия отдала предпочтение поклонению Брахме, Шиве и Вишну. Индра перешел в сонм низших богов.

Индра

slavyanskij-oberegi-arnament-dlya-sajta-7p

Нынче небеса не спокойны. Ветер бушует, молнии мечутся, словно стрелы. Это бог Индра с ратью своею, небесной поднялся в бой. В лучах золотых блестят кольчуги да латы бравые. На конях ретивых восседают тридцать богов защитников. За ними Чертоги Небесные да сады Ирийские. Собрались бесы в поход свой тёмный, да только пути им вперёд нет. Никто дружину эту не сломит и не победит. В руках мечи божественные сияют пламенем ярым. Возмездие вершить они кованы, и покуда последний враг замертво не падёт, не будут мечи эти в ножны вложены.

Бог Индра этимология имени.

Славянский Бог Индра

Образ ведического бога Индры вызывает среди современных исследователей много споров. Говоря о славянском боге Индре, невозможно закрыть глаза на его индоевропейское происхождение. Многие сходятся во мнении, что само имя божества Индра происходит от древне санскритского слова «Indras», что в переводе значит «царь», » господин». Но также любопытно, что встречается слово «indriyám», что означает «сила», «могущество», а также «чувство». Это может запутать, если конечно вы не лингвист, или историк с научной степенью. Но поверьте, даже они приходят в настоящее замешательство. Стоит уяснить, что никто не сможет дать вам абсолютно верное толкование старых слов. Ведь если вдуматься, мы сами порой общаясь между собой, меняем значение слов. Так со временем одно слово, которое имело какое-то одно определённое значение, будет означать совсем другое.

Так и с именем бога Индры. Возможно, что от одного слова, путём обмена информации между разными народами произошли, пусть и схожие по звучанию и смыслу, но всё же новые слова. К примеру, возьмём дардский язык. В нём можно найти такие слова, как » indro», что значит «радуга», и «indrist», что значит «землетрясение». А теперь вспомним кто у нас бог Индра. Это верховный бог в индийских ведах, громовержец, который проливается дождём и оплодотворяет землю. Итак, мы привели несколько слов, которые произошли от имени бога Индры: царь, тот же господин, сила, радуга и землетрясение. С царём всё понятно, как-никак Индра верховный бог. Насчёт силы, ну как богу громовержцу не быть сильным?! По мне так, он вообще апофеоз силы в пантеоне богов. А радуга из дардского языка тоже связана с Индрой, причём напрямую. Что мы видим на небе, после сильного дождя? Правильно-радугу. С землетрясением правда, не всё так однозначно, потому что не обязательно, чтобы в это время был дождь. Возможно в дардском языке, слово «indrist», означало не просто само природное явление, сколько ярость водной стихии, обрушиваемой на землю, во время дождя. А если вспомнить, что бог Индра таким образом оплодотворял землю, то всё встаёт на свои места.

Кстати, существует весьма интересная теория о том, что именно с именем бога Индры связана обсценная русская речь. Дабы не смущать читателя, давайте проясним, что здесь подразумевается нецензурная речь. Да, да мы материмся, используя имя древнего божества. А во всём виноват славянский корень «ядр». Думаю, не стоит, уточнять какие именно ругательства в русском языке содержат подобный корень. Вообще есть слово «ядрый», что значит стремительный и быстрый. В русском языке, данное слово приобретает семантику совокупления, как и слова, преобразованные от корня «яр». Стоит вспомнить бога Яр-ило, как олицетворения стремления мужского начала к женскому, и соития в итоге.
Сам корень «ядр» от имени бога Индры отличается, по меньшей мере отсутствием буквы «н». Это процесс деназализации, а если проще, просто сам звук пропал из обихода, так как без него, слово стало более созвучным для характерного для славянских языков фонетического строения. Итак, корень «ядр» и образованные в последствии от него слова, обозначают момент слияния женского и мужского начала. Это знак плодородия, а само понятие плодородия тесно связано с образом бога громовержца Индры, потому как он дождём оплодотворяет землю. Вот вам и весь секрет.

Бог Индра у славян.

Славянский Бог Индра -1

В сознании древних славян бог Индра ассоциировался с высшим проявлением воинской чести и отваги. Это образ борьбы против врагов рода и отчизны. У славян Бог Индра, это бог громовержец и правая рука самого Перуна.
Чтобы провести чёткую линию различия между богом Индра и богом Перуном, стоит упомянуть, что Перун несомненно бог громовержец, защитник и воин, но в его полномочия входит защита мира Яви и всех земель, где обитают потомки великой расы. Тогда, как бог Индра защитник мира Прави и звёздного неба, то есть он не имеет отношение к миру людей. По преданию лишь несколько раз бог Индра спускался в Явий мир, чтобы помочь потомкам великой расы.
Бога Индру в Ведах именуют хранителем чертога небес, что находится в Сварожьем кругу и Небес Светлых, где обитают верховные боги. Именно из-за этого богу Индре доверили охранять Мечи Божественные, которые несут возмездие и справедливость. По преданию, во время каждого сражения светлых сил с тёмными силами, тридцать богов вооружались этими мечами. После сражения, мечи возвращались к богу Индре, и он хранил их, в лишь ему ведомом тайнике. Стоит заметить, что тридцать богов, к числу которых не относился ни Перун, ни Руевит, составляли особую Небесную Рать, отряд самого бога Индры. Этот отряд принимал участие в сражении, лишь в самых исключительных случаях.

Подобно своему собрату Перуну, бог Индра является богом воинов. Но вместе с этим, бог Индра считался, покровителем жрецов рода, защитником мудрости. Его статуи ставились почти во всех капищах, несмотря на то, какому божеству конкретно посвящалось то или иное святилище. Нахождение статуи бога Индры считалось обязательным, так как всегда, каждую минуту существовала угроза для рода и его знаний.
Бог Индра представлялся нашими предками, невероятно сильным и широкоплечим мужчиной.Он был одет в колчюгу с тремя слоями плетения и на голове у него был конический шлем. Вооружён обычно по преданию бог Индра был парой мечей, или мечом на полтора руки.
Образ славянского бога Индры объединяет две самые важные черты настоящего воина: силу и мудрость. Если нет мудрости, сила бесполезна и может причинить ещё больший вред. Если есть мудрость, но нет силы, то и такая мудрость бесполезна, потому что против острия вражеского меча, она бессильна. Но и мудрости и силе нужна направляющая сила — Добро.

Бог Индра в индийских ведах.

Бог Индра в индийских ведах.

Мы уже говорили о теории единого происхождения славянской и индоевропейской мифологии. Для более глубокого восприятия темы, давайте вкратце рассмотрим образ бога Индры в индийских ведах.
Ведический бог Индра — это верховный бог, точнее сказать царь. Он громовержец и повелевает дождём и громом. Бог Индра — бог воин и властитель восточной части мира. Он считался богом жрецов, коров и самих богов. Согласно Ведам, Индра руководил праведными душами, что жили на горе Меру и была у него жена Индрани, вместе с которой он сидел на слоне Айварате.

Люди поклонялись богу Индре, как богу плодородия и в засуху просили у него дождя. По преданию каждый раз, когда идёт дождь, бог Индра побеждает ужасного демона Вритру, который подобен змее и в своих кольцах он держит воду. Громовержец своими стрелами-молниями ранит змея-демона, и тот с диким ревём спасается бегством. Освобождённая вода льётся на землю дождём. В знак благодарности, люди приносят в дар богу Индре напиток Сома.
Ведический бог Индра изображается бесстрастным мужчиной с четырьмя руками, и он восседает на слоне белого цвета, Айварате. В одной из рук, он держит самое грозное оружие — Молнию Варджу. Так же бог Индра изображается мужчиной с двумя руками, чьё тело целиком покрыто множеством глаз. Подобный облик бога Индры называют Тысячеоким. Думаю, здесь определённо есть сходство со славянской мифологией. У бога Индры тысячу глаз потому, что он всё видит.
Согласно Ведам, бог Индра был рождён от союза отца неба — Дьяуса Пита и матери земли — Притгви. Вспоминаем славянскую версию: бог Индра был сыном бога Дыя и Матери-Сыра-Земли. Что-то слишком много совпадений, не находите?! По моему скромному мнению, мы говорим об одном и том же боге.

Бог Индра – Царь Богов в индийской мифологии

Индра на санскрите इन्द्र означает «владыка», «сила». Это божество считается одним из основных в ведическом пантеоне. Различные толкования представляют его как бога-громовержца (повелителя дождя и гроз), бога войны (предводителя в битвах дэв и асур), владыки Сварги, творца райской Индра-локи.

Согласно «Ригведе» (X.89.4; II.15.2), на плечах Индры лежит весь небосвод. Именно он с помощью своих сил отделил Небо от Земли, как будто установил ось между колесами. Индра наполнил оба мира, укрепил небо и расширил землю.

В нем олицетворяется древо мира — это мифологический символ многих стран, который объединяет собой три мира: кроной древа — небесный свод (место обитания дэвов), стволом – земной мир, корнями – подземное царство (место обитания асуров).

Изображение

Фото 2

Индру изображают огромным великаном с наполненным сомой животом. У него четыре руки, держащие разные атрибуты:

  • ваджру для уничтожения демонических сил и возвращения к жизни погибших воинов;
  • анкуш (копье);
  • колчан со стрелами;
  • сеть, наполненную иллюзиями, и крючок для ловли врагов, чтобы те начали ошибаться;
  • лук в виде радуги.

Тело божества красного или золотистого цвета. Передвигается Индра на вахане — белом небесном слоне Айравате (предке индийских слонов). Нередко поблизости с божеством рисуют гончую Сараму.

Имена и эпитеты

Известно множество имен и эпитетов, которыми можно охарактеризовать качества Индры.

  • Шакра — могучий, сильный;
  • Ваджрапани, Ваджрин — владеющий ваджрой, носящий ваджру;
  • Махендра — великий Индра;
  • Весава — владыка благих;
  • Мегхавахана — восседающий на облаках;
  • Магхава — щедрый;
  • Дэвапати — владыка дэвов;
  • Дэврадж — царь богов;
  • Дэванам Индра — владыка тридцати трёх богов;
  • Вритрахан — победитель Вритры;
  • Балахан — победитель Балы;
  • Сахасракша — тысячеокий;
  • Пурандара — разрушитель твердынь;
  • Сваргапати — владыка Сварги;
  • Джишну — предводитель небесной рати;
  • Пурандара — сокрушитель (вражеских) городов;
  • Громодержец — держатель громовой стрелы;
  • Парджанья — дождевое, грозовое облако;
  • Пурухута — призываемый многими;
  • Шата-крату — повелитель тысячи жертвоприношений;
  • Тысячеглазый супруг Шачи;
  • Амита-крату — безмерный.

Кроме того, «Ригведа» (I.100.12) называет его «мастером с тысячей замыслов», владющего знаниями о сотнях хитрых уловок. Он считается непоколебимым, имеющим тысячи укреплений и сотни поддержек. ( I.102.6; I.52.2).

Стрела Индры

Фото статьи

Стрелу Индры называют Ваджрой (перевод с санскрита «удар молнии», «алмаз»). Она представлена в форме двуглавой палицы, концы которой заострены. Это оружие нужно для одержания победы над Вритрой. В такой стреле-палице олицетворяется могущественная сила для освобождения и обретения власти над демонами.

Дословно Ваджра переводится как «алмазная палица». «Алмазом» характеризуются такие качества, как: необыкновенная прочность, твердость духа и нерушимость бытия. В виде молнии проявляется непреодолимая сила.

Создателем такого необычного оружия стал бог-кузнец Тваштар. Именно он изготавливал все виды оружия для божественного пантеона. Им же было выковано копье Амогха («неотвратимое»).

Легендарный курс по медитации без оплаты
Рекомендуем! Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуйте сами. Подробнее.

Ваджра послужила Индре для разбивания горы и каменной пещеры, чтобы освободить коров (воду). По другим сведениям Ваджру также называют Бхаудхарой, Шата-брадхной («о ста остриях»), Сахасра-парной («тысячелистным»).

В гимнах «Ригведы» содержится информация о том, что Индра часто использовал лук со стрелами. У каждой из них было сотни наконечников и тысячи перьев ( VIII.77. 6–7).

Алмазная сеть

«Алмазной сетью Индры» символизируют первоначальное пространство Вселенной, первичную субстанцию, эфирное энергетическое поле, Акашу. Это сеть, которая объединяет собой всю Вселенную в единое целое. Такую метафору можно сравнить с росой, которая собралась на паутине: в каждой капле отражается сеть с другими росинками целиком. Алмазная сеть находится над царством (дворцом) Индры и соединяет все концы света. Такие сведения содержатся в «Аватамсака-сутре» («Гандавьюха-сутре») из традиций Буддийской Махаяны.

Фото 3

Концепция заключается в том, что все содержится в одном, и одно содержится во всем. Подобная картина мироздания отражена и в современном научном мире. Ее проявления можно заметить в теории фракталов, в которой отражен принцип самоподобия, бесконечная делимость материи, где каждая частица-фрактал представлена в виде маленькой копии всего шаблона. Этой теорией лишь научно подтверждается существовавшая с ведических времен концепция. Такие же утверждения были озвучены и древними философами, в числе которых Аристотель, Декарт, Анаксагор. В античной натурфилософии человек рассматривается как микрокосм. Он является частью макрокосм (Вселенной) в уменьшенном виде.

Осмысление метафоры «алмазная сеть Индры» приводит к постижению сути единства бытия, что все сущее в этом мире взаимосвязано. Сеть Индры символизирует Будду, который содержит в себе бесконечные земные пространства, при этом каждая песчинка Земли содержит в себе бесконечное число Будд.

В тексте «Аватамсака-сутры» рассказывается о мировых океанах, проявленных в каждом атоме Вселенной. Это олицетворение бесконечной взаимосвязи всего сущего: одно во многом и многое в одном. Сеть Индры представляет собой сплетение драгоценных камней, в каждом из которых отражается вся сеть с другими кристаллами. Если в одном камне что-то трансформируется, то изменения касаются всей сети.

Пустота является сутью нуменальной природы. Она пронизывает каждое явление и становится отображением всех остальных явлений. Такое свойство характерно как для одного, так и в отношении других. Во всем присутствует взаимосвязь. Одна частичка зависит от других частиц, а они в свою очередь – от нее.

В этом и прослеживается основная мысль. Окружающая нас действительность — это зеркало, которое является отражением каждого человека. То, что проявляется во внешнем мире на самом деле отражает то, что происходит во внутреннем.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

ИНДРА

ИНДРА (санскр. ИНДРА (санскр. – имя означает, вероятно, силу, плодородие), центральный персонаж ведийской мифологии, божество грома и молнии, предводитель богов-дэвов в их безначальной войне с демонами-асурами, воплощение воинской доблести и признанный «царь богов», впоследствии один из основных хранителей мира (локапалы), ответственный за восток. Истоки образа Индры восходят по крайней мере к периоду пребывания индоариев в Западной (Передней) Азии, к середине II тысячелетия до н.э., так как божество Индара было известно еще митаннийским ариям; в Авесте имя Индры носит один из мелких демонов, а один из основных эпитетов Индры – Вритрагхна («Убийца [демона] Вритры») – отражен в имени древнеиранского бога войны Веретрагхна.

Эти сравнительно невысокие позиции индоиранского божества, который обретает беспрецедентно высокий авторитет в ведийском пантеоне, позволяют многим исследователям предположить, что Индра возвысился в связи с завоевательными действиями ариев в Северо-Западной Индии, став символом их консолидации перед лицом ее аборигенного населения и продвижения в глубь региона; благодаря этому Индра стал постепенно оттеснять прежних приоритетных индоарийских богов, прежде всего другого «царя богов» Варуну.

В Ригведе Индре посвящено около 250 специальных гимнов (значительно больше, чем какому-либо другому божеству), не считая многочисленных упоминаниях его в прочих гимнах. Индра – наиболее антропоморфное божество ведийского пантеона: в гимнах подробно описываются части его тела, лицо и борода, одежда, голос, рост, возраст; есть и психологические характеристики – гнев, ярость, мужество, сила, мудрость, искусность и т.д. Именно его призывают два сошедшихся в битве войска, он вдохновляет певцов-риши на создание гимнов. Верховное положение Индры в ведийском пантеоне фиксируется в его эпитете «царь вселенной» (Ригведа). Но его царское достоинство выражается и более конкретно – в окружении его целой свитой богов бури – марутов. Вместе с тем Индре свойственны черты протея-оборотня, способного превращаться даже в муравья или в конский волос.

Происхождение Индры, как и большинства ведийских богов, достаточно запутанное: его родителями названы многие мифологические персонажи. Основные его подвиги связаны с победами над различными демоническими силами, прежде всего над змееподобным Вритрой (буквально «Затор», «Преграда»), сковывавшим течение рек и заточившим в скале коров, олицетворением косного и хаотического начала. Поединок Индры с Вритрой неоднократно получал космогоническое истолкование – как победа организующей космической силы над силой хаоса, враждебной жизни. Именно эта победа, составляющая содержание индийской редакции мирового космогонического мифа, моделировалась в новогоднем ритуале индийских ариев и рассматривалась как периодическое воссоздание мира из нерасчлененного состояния. Среди других сил, побежденных ведийским «царем богов», – демоны засухи (например, Шушна) и других деструктивных сил природы, а также аборигенные племена, ставшие рабами (дасью) вторгшихся в Индию индоариев. Грозный громовик неоднократно усмиряет и самих ведийских богов, которые страшатся его. Вместе c тем Индра отождествляется со многими из них, прежде всего с солярными богами Сурьей и Савитаром, а также с богом дождя Парджаньей.

Начиная с эпического периода индийской мифологии статус Индры заметно падает. Как божество дождя и плодородия Индра все более снижается до уровня ведийского бога дождя Парджаньи (к нему, в частности, обращаются в обряде вызывания дождя). С восхождением триады верховных богов индуизма Индра довольствуется милостями от них. Именно Брахма удостаивает бывшего «царя вселенной» должности хранителя востока. Ему же выделяется, как и всем значительным богам, ездовое животное (вахана), которым является слон Айравата. В Махабхарате описывается тысячевратный город Индры, его столица Амаравати и дворец, где он пребывает со своей женой Шачи.

Однако супружеских отношений с ней богу-громовику недостаточно. Его бесчисленные романы, за которые ему приходится уже расплачиваться (хотя в Ригведе он мог безнаказанно преследовать прекрасную богиню утренней зари Ушас), становятся общим местом эпических и пуранических повествований. Ему, в частности, пришлось поплатиться за адюльтер с Ахальей, женой риши Готамы, – «царь богов» временно лишился детородного органа. Согласно одной легенде, у него даже появляются 1000 глаз, чтобы наслаждаться красотой Тилоттамы. Боги посильнее дают ему и соответствующие поручения – прежде всего (учитывая его склонность) участвовать в совращении как демонов-асуров, так и отшельников-риши, добивавшихся своими аскетическими подвигами больших успехов (угрожающих благополучию небожителей). От многих из них ему приходится терпеть унизительные поражения, а однажды Брахме с его «коллегами» пришлось даже отправиться на Шри-Ланку, чтобы вызволить Индру из плена, когда Индраджит, сын могучего асуры Раваны, увез «царя богов» на своей колеснице. Когда же сын Дити (мать демонов-дайтьев) Ваджранга мстит Индре за убийство своих братьев и приводит связанным к матери, только вмешательство Брахмы вновь избавляет его от позора.

В отместку похотливый «царь вселенной» похищает жену Ваджранги, принимая образы то змея, то обезьяны. Ваджранга вновь оказывается победителем, а его сын Тарака сокрушает Индру с прочими богами. Чтобы поправить положение, дэвы вынуждены пойти на самый решительный шаг – просить Шиву и Парвати родить сына, который мог бы положить конец могуществу Тараки. Так рождается Сканда, герой поэмы Калидасы.

Миллер В.Ф. Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой, т. 1. М., 1876
Овсянико-Куликовский Д.Н. Религия индусов в эпоху Вед. – Вестник Европы, 1892, тт. 2–3
Огибенин Б.Л. Структура мифологических текстов «Ригведы». М., 1968
Ригведа. Избранные гимны. М., 1972
Невелева С.Л. Мифология древнеиндийского эпоса. М., 1975
Браун У.Н. Индийская мифология. – В кн.: Мифологии древнего мира. М., 1977
Кейпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986
Топоров В.Н. Индра. – В кн.: Мифы народов мира. Энциклопедия, т. 1. М., 1991

ИНДРА

[санскр. Indra — сила, плодородие], божество грома и молнии, «царь богов», центральный персонаж ведийской мифологии. Возглавлял богов-дэвов в войне с демонами-асурами, впосл. один из 4 хранителей мира (локапалы), ответственный за восток, воплощение воинской доблести. В ведийской лит-ре И. наделен следующими эпитетами: Шакра («могучий»), Магхаван («щедрый»), Сахасракша («тысячеглазый»). Истоки образа И. восходят к периоду пребывания индоариев в Передней Азии (сер. II тыс. до Р. Х.): божество Индара было известно еще митаннийским ариям; в Авесте имя И. носит один из мелких демонов, а один из эпитетов И.- Вритрагхна (Убийца (демона) Вритры) отражен в имени древнеиран. бога войны Веретрагхны. Мн. исследователи полагают, что И. возвысился в ведийском пантеоне в связи с завоеваниями ариев в Северо-Зап. Индии; став символом их единения в борьбе с автохтонным населением, И. постепенно вытеснил прежних индоарийских богов, в т. ч. покровителя космической справедливости Варуну.

В Ригведе И. посвящено ок. 250 гимнов — значительно больше, чем к.-л. др. божеству. Подробно описаны его части тела, лицо и борода, одежда, голос, рост, возраст, а также психологические характеристики — гнев, ярость, мужество, сила, мудрость, искусность и т. д. Верховное положение И. в ведийском пантеоне отражено в титуле «царь вселенной» (Ригведа. III 46. 2; VI 46. 6). Его царское достоинство выражается также в окружении свитой богов бури Марутов. Вместе с тем И. свойственны и черты протея-оборотня, способного превращаться даже в муравья или в конский волос. Происхождение И., как и большинства ведийских богов, достаточно запутанное: его родителями названы мн. мифологические персонажи. Основные его подвиги связаны с победами над демоническими силами, прежде всего над змееобразным Вритрой, олицетворением косного и хаотического начала (букв.- затор, преграда), сковывавшим течение рек и заточившим в скале коров. Поединок И. с Вритрой получал космогоническое истолкование — победа организующей космической силы над силой хаоса. Эта тема составляла содержание инд. версии мирового космогонического мифа в новогоднем ритуале индийских ариев. Среди побежденных ведийским «царем богов» — демон засухи Шушна, змей Вишварупа, похититель коров (главного достояния индоариев), а также племена аборигенов, ставших рабами (дасью) вторгшихся в Индию индоариев. На битву с врагами И. отправлялся опьяненный священным напитком сомой в сопровождении Марутов (ведические боги бури). Главное его оружие — палица (перун ваджра), к-рую смастерил бог-ремесленник Тваштар; в гимнах Ригведы прославляется ее острота и сила ее удара. Супругой И. названа богиня Индрани. Громововержец И. неоднократно усмиряет и ведийских богов, к-рые боятся его (IV 30. 5, V 30. 5).

Политеистический синкретизм отождествляет И. со многими из богов, прежде всего с солярными божествами Сурьей и Савитаром, а также с богом дождя Парджаньей. Несмотря на то что И. продолжает возглавлять 33 главных божества (боги неба, воздушного пространства, земли), начиная с эпической стадии инд. мифологии (фактически еще с поздневедийской), статус И. изменяется: с одной стороны, снижается его космогоническое значение, усиливаются военные функции вождя; с другой — как божество дождя и плодородия И. все более сближается с богом дождя Парджаньей (к нему, в частности, обращаются в обряде вызывания дождя). С восхождением триады верховных богов индуизма И. «довольствуется» тем, что осталось ему от их могущества. Брахма назначает бывш. «царя вселенной» быть хранителем востока, ему, как и всем значительным богам, выделяется ездовое животное (вахана) — слон Айравата. В «Махабхарате» описан Амаравати — тысячевратный город, где И. пребывает с женой Шачи. Его многочисленные любовные связи, за к-рые ему приходится теперь расплачиваться (в Ригведе он мог безнаказанно преследовать прекрасную богиню утренней зари Ушас), становятся основой сюжета эпических и пуранических повествований. Ему, в частности, дорого обошлись отношения с женой риши Гаутамы Ахальей: «царь богов» временно лишился детородного органа. Согласно одной легенде, у него даже появляется тысяча глаз, чтобы наслаждаться красотой Тилоттамы. Боги посильнее дают ему соответствующие поручения, прежде всего (учитывая указанную склонность) участвовать в совращении демонов-асуров и отшельников-риши, к к-рым он подсылает прекрасных соблазнительниц-нимф — апсар. Добивавшись своими аскетическими подвигами больших успехов, асуры и ажары угрожали благополучию небожителей. От многих из них ему приходится терпеть унизительное поражение, а однажды Брахме с др. богами пришлось отправиться на Ланку, чтобы вызволить И. из плена, когда сын могучего асуры Раваны Индраджит увез «царя богов» на своей колеснице. Когда же сын Дити (мать демонов-дайтьев) Ваджранга мстит И. за убийство своих братьев и приводит связанным к матери, только вмешательство Брахмы вновь избавляет его от позора. В отместку похотливый «царь вселенной» похищает жену Ваджранги, принимая попеременно образы змея и обезьяны. Ваджранга снова оказывается победителем, а его сын Тарака с прочими богами сокрушает И. Тогда дэвы вынуждены просить Шиву и Парвати родить сына, к-рый мог бы положить конец могуществу Тараки. Так рождается Сканда, герой знаменитой поэмы Калидасы «Кумарасамбхава». «Божественный сын» И. Джаянта остается в индуистском пантеоне лишь номинальной фигурой, более известны его «земные сыновья» — герой пандавов Арджуна в «Махабхарате» и царь обезьян Валин в «Рамаяне».

В буддийских текстах И. называют Сакка (Шакра). Он возглавляет 33 ведийских бога (таватимса) и в этом качестве включается в состав буддийского пантеона, к-рый строился по принципу «использования-подчинения» объектов брахманистского богопочитания. Эти объекты выполняли роль свиты Будды. Первая из этих иерархических схем представлена в древнем палийском соч. «Кеваддха-сутте» (Дигха-никая. I 215-220). Среди 7 групп брахманистских богов И.-Сакка возглавляет 2-ю группу из 33 богов и включается в класс «4 великих царей» — хранителей мира (локапалы), где именуется Дхаттаратхи. В его свиту входят полубожества гандхарвы. Однако гандхарва Санамкумара (брахманистский Санаткумара), наиболее приближенное из «прежних богов» лицо к Будде, посещая собрание 33, должен принимать облик гандхарвы Панчасикхи (Панчашикха), т. к. его «форма» слишком субтильна для богов, предводительствуемых И. (II 226). В специальной сутте, посвященной И., «Саккапаньха-суттанте» И.-Сакка в одном из стихов (II 286) высказывает свое заветное желание возродиться в будущем среди «высочайших богов, наделенных славой».

Еще больше буддисты умаляют значение И., когда в начале названной сутты он обращается за ходатайством к Панчасикхе, потому что носитель устрашающей ваджры опасается сам обратиться к Будде, ибо, когда Татхагаты погружаются в медитацию, их не следует тревожить (II 265). Согласно же «Джанавасабха-суттанте», И. и все прочие насельники обители 33 ликуют от того, что на небесах поселяются новые дэва — те, кто в прошлом рождении усердно изучали закон Будды и были преданы ему, его учению и общине. При этом уменьшается число их врагов — асуров («идут на убыль») (II 208-210). Тот же мотив воспроизводится в близкой ей по тематике «Махаговинда-суттанте» (II 221-222).

41. Индра — царь богов

Небесный царь и боги. Кроме верховных богов, о которых уже рассказано, индийские боги имели своего царя — Индру. Можно спросить: «Как же так? Ведь царь богов должен быть над ними самым главным, а здесь выше Индры еще три бога!» Чтобы это понять, нужно немного знать историю и культуру древней Индии. Все население в ней делилось на четыре группы, которые назывались варны. Считали, что их создал сам великий Брахма. К высшей варне относились брахманы — жрецы, а ниже их была варна воинов — кшатриев, к которой принадлежали и все цари в древней Индии. Так получилось, что на земле царь считался ниже брахмана; поэтому и среди богов их царь был ниже по положению, чем три верховных бога.

Происхождение и ранние подвиги Индры. Индра был седьмым и самым любимым сыном Адити, матери богов. Рассказывали, что появился он на свет необычным путем, но каким — не знал никто. Сразу после рождения Индра схватился за оружие, и перед всеми богами предстал в золотых доспехах, так что все поняли, сколь великий воин появился на свет.

С самого раннего возраста вступил Индра в непримиримую борьбу с асурами. Коварный асура Эмуша, имевший облик кабана, похитил у богов зерно для жертвоприношения и спрятал его за двадцать одной горой, среди прочих сокровищ асуров. Никому не под силу было вернуть похищенное, и торжествующий Эмуша уже начал варить кашу, когда юный Индра взялся за свой лук. Его стрела пронзила все горы насквозь и сразила нечестивца, а затем Вишну принес зерно обратно богам. Так Индра впервые продемонстрировал свою силу.

Колесница и оружие Индры. Еще несколько побед над асурами одержал Индра, и тогда боги просили Брахму, чтобы он сделал молодого воителя царем над ними. Ведь другого такого защитника они бы не нашли. Искусный мастер бог Тваштар изготовил для Индры золотую колесницу и оружие — ваджру. Что это было такое — описать никто не мог, ослепительный блеск ваджры не давал разглядеть ее форму. Некоторые говорили, что она имеет форму креста, а некоторые — что она имеет форму диска, или сто углов, а может быть, и всего четыре угла. Как бы то ни было, ваджра была грозным оружием, и вооруженный ею Индра мог смело выходить на бой с любым противником.

Бог Индра

Бог Индра

Небесный город Амаравати. Высоко в небесах находится город, в котором обитают боги и которым управляет Индра. Зовется этот город Амаравати и путь к нему далек и труден. Сперва нужно в далеких северных горах добраться до вершины великой горы Меру, а оттуда по звездной дороге прямо в город Индры. Но только люди, которые вели на земле праведную жизнь и исполняли свой долг, и отважные воины, погибшие в бою, но не дрогнувшие духом, не поддавшиеся страху смерти, могут увидеть эту дорогу и пройти по ней в небесное царство.

Неподалеку от города находится роща, в которой находят отдых праведники и боги, а городские ворота охраняет белый слон, огромный, как облако, отец всех слонов. В городе находится сто золотых дворцов, самый роскошный из которых принадлежит Индре — там он сидит на троне вместе со своей женой в окружении святых и мудрецов. В городе Амаравати его обитателей не леденит холод и не сжигает зной, там вечно царит весна и нет ни старости, ни болезней, ни горестей. Там кружатся в танце прекрасные небесные девы — апсары, а слух услаждают прекрасные мелодии. Так в радости и веселье пребывают в небесном городе боги и те люди, которые при жизни неукоснительно шли дорогой добра.

Индра и Намучи. Другом Индры был могучий асура Намучи. Не было никого равного силой Индре среди богов, и Намучи превосходил мощью всех других асуров. И свершилось небывалое дело: бог и асура заключили союз и поклялись не вредить друг другу и не наносить ударов ни днем, ни ночью, ни на воде, ни на суше, ни сухим оружием, ни покрытым влагой. Но Намучи был хозяином крепкого хмельного напитка — суры. Не пили суру боги, у них был свой напиток — божественная сома, которую некогда доставил с небес орел, птица Индры. Сам Индра сомой был вскормлен — в детстве он пил ее вместо материнского молока.

Однажды Намучи, желая лишить Индру силы и стать самым сильным во вселенной, подмешал греховную суру в сому, которую пил Индра. Лишился в ту же минуту царь богов своей мощи, и возликовал его коварный союзник. Опечалился Индра: как вернуть теперь утраченную силу? И пошел он за советом к братьям-близнецам Ашвинам, которые были богами предрассветных и вечерних сумерек. Мудрые Ашвины дали ему хитрый совет, и Индра вызвал Намучи на бой. Но как быть с клятвой? А очень просто: противники сразились в час сумерек, которые ведь не назовешь ни днем, ни ночью; они бились в полосе прибоя, где волна постоянно захлестывает прибрежный песок — и правда, кто может сказать, воде или суше принадлежит эта территория? А в руках у Индры была ваджра, которую он натер морской пеной — и кто рассудит, мокрым ли является оружие, которое не прикасалось к воде? Но и сухим назвать его было затруднительно.

Конечно, вероломный Намучи был побежден. Индра отрубил ему голову и выпустил из него кровь, а из этой крови Ашвины приготовили напиток, который вернул Индре его утраченные силы. Так боги избавились от опасности, которая грозила им всем, если бы Индра остался бессильным.

Бог Индра на трехголовом слоне

Бог Индра на
трехголовом слоне

Победа Индры над Вритрой. Величайшим подвигом Индры была его победа над страшным драконом Вритрой. А появилось это чудовище из-за обиды на Индру бога-мастера Тваштара. Дело в том, что у этого искуснейшего из богов жена происходила из рода асуров; и вот она родила страшного трехголового сына Вишваруну. Три его лика были подобны солнцу, луне и пламени; одна его голова громким голосом читала священные Веды, другая пила вино, а третья готова была проглотить все вокруг. Был Вишваруна внешне другом богов, а на самом деле — на стороне асуров, и во время войны богов с ними замышлял тайную измену. Узнал об этом могучий Индра, и лишилось чудовище своих голов.

Это привело Тваштара в ярость — ведь убитый был его сыном! Чтобы отомстить Индре он из священной сомы и огня создал гигантского дракона Вритру. Был он безруким и безногим; в девяносто девять кодец свернулось его огромное тело на горах, перекрывая путь течению всех рек; всю их воду поглотил Вритра до последней капли, а потом, повинуясь приказу Тваштара, он стал расти каждый день на расстояние полета стрелы в каждую сторону, оттесняя от прежних берегов океаны и угрожая вырасти до таких размеров, что можно будет проглотить всю Вселенную.

Испуганные боги взмолились к Индре о помощи, и он повел на чудовище их войско. Но дохнул на них Вритра пламенем, и в ужасе бежали боги, оставив Индру один на один с драконом. И тогда разинул Вритра пасть — и проглотил Индру. После этого, вновь свернувшись кольцами, он погрузился в сон, больше не опасаясь нападения. Но тогда Шива отправил к Вритре Зевоту; когда он распахнул во сне пасть, Индра выбрался наружу и своей ваджрой нанес дракону страшный удар. Мир содрогнулся от рева смертельно раненого чудовища; даже Индра не смог устоять перед ужасом и бежал на край мира, где спрятался в стебле лотоса, чтобы Вритра не нашел его, если удар окажется не смертельным.

Но он боялся напрасно. Вритра был мертв, и воды рек, освободившись из его огромного брюха, устремились к океану. Из черепа Вритры Индра сделал себе чашу, а тело рассек на две части. Та из них, которая была сотворена из сомы, вознеслась в небеса и стала луной; а остаток по воле Индры стал частью тела у людей — животом. И когда человек слишком уж любил поесть, о нем в древней Индии говорили, что он приносит жертву Вритре — своему ненасытному брюху.

Читайте также другие темы главы VII «Древняя Индия»:

киноляпы в советских фильмах фото с описанием

физрук новый сезон 2019 дата выхода

фильм великий уравниватель

Ссылка на основную публикацию
×
×
Adblock
detector